¿La fisiología moderna respalda la teoría de Jnanendriyas en Advaita?

El objetivo de la religión es llevar a una persona hacia la conciencia de Dios (llamarla por cualquier nombre), alejarse del mundo y sus atavíos, mientras que el objetivo de la ciencia es explicar el universo. Naturalmente, uno no puede tomar la ciencia en serie cuando habla de Dios, y uno no debe tomarse en serio la religión cuando habla del universo.

Dicho esto, incluso un aspirante espiritual tiene que comprender la dinámica básica del universo, ya que tiene la intención de ir más allá. El hinduismo toma un enfoque simple hacia él y habla de los tanmatras y los órganos de los sentidos como la dualidad básica entre sujeto y objeto. Independientemente de cuántos tipos de objetos pueda haber en el mundo, e independientemente del número de partículas fundamentales que entren en su constitución, todos esos objetos serán captados por una persona solo a través de sus cinco órganos de los sentidos, y en ocasiones, directamente por la mente Si un objeto no tiene propiedades que puedan ser captadas por uno de los cinco sentidos, entonces ese objeto permanecerá siempre más allá del alcance de nuestra percepción. Por lo tanto, solo hay dos tipos de objetos para nosotros en el mundo: los percibidos y los respectivos instrumentos de percepción. El hinduismo se basa en estas dos clasificaciones y enseña cómo ir más allá del acto mismo de la percepción.

Tratar de incorporar la ciencia a estos conceptos no es realmente una gran idea. Hemos sabido desde el tiempo de Brahmagupta cómo ocurren los eclipses, pero eso no nos ha impedido aceptar la presencia de Rahu y Ketu en la religión como las fuerzas malignas que eclipsan el sol y la luna.

De acuerdo con Vedanta, la percepción es hecha por dios.

Supongamos que se produce un sonido, las moléculas de aire vibran, la vibración llega al tímpano y vibra y convierte el sonido en una señal eléctrica que va al centro auditivo del cerebro y el cerebro responde y esa es la percepción. Pero esto no sucede cuando la mente no está unida al objeto externo aunque el impulso llegue al cerebro. Eso es lo que se señala aquí. Se supone que este viaje significa enfocar la mente en el objeto. Si está ocupado leyendo un libro, es posible que no escuche si alguien lo llama o si está durmiendo, no escucha lo que sucede afuera. Se supone que la mente (sentidos) está unida al objeto. Cuando te enfocas en el objeto, cuando tus sentidos van al objeto, entonces solo la percepción tiene lugar. Un ejemplo simple es como la respuesta que leí en Quora, escrita por una niña sobre su teléfono perdido, por el cual estaba buscando frenéticamente, solo para darse cuenta de que lo sostenía todo el tiempo en la mano. Los ojos lo vieron, las manos lo sintieron, pero no hubo percepción porque no se enfocaba en eso.

Según Vedanta, el cerebro es solo físico. Los centros cerebrales tienen sus propias deidades que presiden, como la conciencia limitada a ese sentido que los hace funcionar. Es como que un cuerpo muerto no funciona sin conciencia … Estos dioses llevan el impulso a su líder, que es la mente, la mente lleva esto a Buddhi y el Buddhi reacciona, con esta reacción viene la sensación de ego … pero este par de la acción / reacción es realmente percibida por el alma y luego devuelta.

Entonces la conciencia ilumina al Ego, el Intelecto, la Mente, los Sentidos, etc. … no al revés. Sin ella, nada funciona … es por eso que también se llama Prana (vida / conciencia).

La ciencia cree que la conciencia se produce a partir de la materia. Vedanta dice lo contrario.

La ciencia presupone a Avidya. Todas las ciencias empíricas presuponen a Avidya como su locus. Porque sin un hacedor / agente / experimentador no puede haber operación de “ciencia”. El error que cometen los pensadores modernos es que Advaita habla de una realidad “unificadora”, pero de lo que realmente habla es del aspecto no dual de la realidad. Advaita no es ‘unidad’ sino no dualidad. “No hay dos cosas”.

Los Prakriyas mismos son solo upaya para saber la verdad. Atman está en el frente, está en la parte posterior, es lo que está presente y lo que está presente. Esta es una upaya. El ejemplo de jar-space es otro upaya. Entonces, cuando hablamos de conciencia, hablamos la conciencia como un todo. UNA MISA de conciencia que impregna el universo. Este es también un Upaya solamente. Los estados como Waking y Dreaming son solo upaya cuando no existe tal “estado”.

Según Advaita, nada en absoluto ha sido implementado. Debido a la apariencia de avidya uno tiene que recurrir a las teorías de Jnanedriyas y Karmendriyas. ¡Como si no estuvieran superpuestos!

La superposición es lo que no existe. Como una serpiente sobre una cuerda. Como avidya es fuerte, uno recurre a llamar a la Serpiente como “irreal” cuando en verdad, la serpiente ni siquiera está allí. Es solo una confusión que es innata, y Shankara le da una forma llamada “Adhyasa”. En otras palabras, Adhyasa es una representación debido a una idea errónea. Una vez que esto se elimina, lo que queda es Vidya, y la realidad brilla en todo su esplendor. Una vez que se detecta la cuerda, se sabe que la serpiente nunca existió, no que “no estaba presente”. Eso es Superposición. Y esta es la razón por la cual el gita dice: ¡lo real nunca deja de ser y lo irreal nunca existió!

El buscador ha inventado todos estos jnanedriyas y karmendriyas y se identifica a sí mismo como todo esto y ahora como jignasu. Que farsa

¡Esta es una buena pregunta! Yo mismo lo tuve durante mi comprensión.

Advaita Vedanta Shaastra es esencialmente una metodología de enseñanza para transmitir que solo hay una realidad de la cual, todo el universo abigarrado, incluyéndolo a usted el individuo, todos los demás individuos, todos los pensamientos y sentimientos de todos, todo el universo físico percibido, todos estos tomar prestada su existencia de.

Tú, en realidad, eres la sustancia de todo. Sin ti, el verdadero tú, no hay otra existencia que pueda tener cualquier otra entidad. En resumen, eres todo.

Esto es lo que Vedanta busca transmitir. Tenga en cuenta que incluso esta afirmación “Tú eres todo” está impregnada de dualidad. En primer lugar, un Gurú le dice a un shishya. Además, también identifica dos cosas (aparentemente) diferentes, “usted” y “todo” como uno solo. Si realmente hay una cosa, no se puede hablar de ella ni referirse a ella de ninguna manera. Eso debería ser obvio. Por lo tanto, Advaita nunca puede transmitirse directamente, como si a uno se le enseñaran los principios de la física o la química o cualquier otro tema que se ocupe del estudio de los objetos. Se enseña indirectamente, a través de varias metodologías, llamadas “prakriyas”.

Algunos prakriyas populares son “kaarya-kaarana (causa-efecto) prakriya”, “avasthaatraya prakriya” (el prakriya de estados de vigilia-sueño-sueño), etc. La utilidad de los prakriyas está limitada solo a transmitir el conocimiento fundamental y final de Vedanta como se describe arriba. Los prakriyas no deben ser vistos como revelaciones científicas.

El proceso de cómo sucede jnaana, de lo que se trata la pregunta, también es un prakriya. Por lo tanto, no es independientemente válido cuando se elimina del contexto de la enseñanza vedántica final. ¿Qué enseña este prakriya de jnaanam?

Busca transmitir una enseñanza vedántica intermedia, que el saadhaka, el shishya, que hasta ahora se ha asociado con la mente del cuerpo, no es realmente el cuerpo-mente, sino la Conciencia del Testimonio que atestigua no solo el mundo externo sino también el interno mundo que es la mente, así como cualquiera de los indriyas (que no son órganos de los sentidos físicos sino sus correspondientes “instrumentos habilitantes” en la mente. Por ejemplo, incluso aquellos con un oído externo perfecto no pueden oír si esta oreja-indriya no está correctamente manifestado en la mente). Lo hace por el principio fundamental de que “todo lo que se ve es diferente de la agencia que testifica”.

El primer “paso” en el proceso de Janaam así descrito, es que el Sakshi-Atman (Conciencia de los Testigos) se refleja en la mente individual y da vida a la mente individual (sukshma sharira) (Este Testigo-Atman también está presenciando la mente, es por lo que uno puede decir “estoy triste”, lo que en realidad significa “puedo ver la tristeza en la mente”). Esta mente individual, cuando es animada por Saakshi-Atman, adquiere la capacidad de atestiguar simultáneamente y de avivar los indriyas (ahora puede decir cosas como “No puedo ver bien”, lo que significa “Soy testigo de la incapacidad de mi ojo-indriya para ver bien “). Además, al animar a los indriyas, ahora el mismo Atman “ilumina” el mundo físico, es decir, Atman a través de la mente, luego a través de los indriyas, puede percibir el mundo. El “fluir del indriya” hacia el objeto e iluminar el objeto físico es solo figurativo de este “indriya animado por el Atma” que toma conciencia del objeto, no necesita ser tomado como un proceso físico.

El objetivo de este “proceso” (este no es un proceso físico par-se) es transmitir la idea simple de que el Atman, el verdadero tú, es diferente del cuerpo, de los indriyas, de la mente. Si obtienes esto, se logra el objetivo del prakriya. No hay más utilidad que se puede obtener de este prakriya.

El proceso físico de percepción tiene que ver con los órganos físicos involucrados en el proceso. Esto no es tocado por el prakriya en absoluto. Entonces no están en contradicción, en mi opinión.