Aquí hay un documento que escribí en la universidad para una clase de filosofía. Si bien este documento argumenta una cierta posición filosófica, recuerde que el suicidio NUNCA es la respuesta.
El derecho a la muerte
El tema del suicidio recibe mucha atención, y por una buena razón; el cese de la propia vida no debe tomarse a la ligera. Sin embargo, la moralidad de la acción aún está abierta para el debate. ¿Tenemos derecho a nuestra propia vida / muerte, sin problemas morales? Al interactuar con las opiniones de Immanuel Kant, Albert Camus y David Hume, vemos ambos lados del argumento. Con la premisa de que el suicidio es moralmente incorrecto, argumentaré la alternativa; el hombre tiene un derecho completo a la muerte.
Comencemos con un punto de vista deontológico; aquí hablaremos con Immanuel Kant, principalmente al entender su famoso imperativo categórico. Kant explica que para cada acción hay una máxima, un principio subjetivo de volición, la razón por la cual una persona se da a sí misma para actuar. También hay una ley moral que es lo que debemos hacer. ¿Cómo se determina la ley moral? Por medio de una prueba de universalización de la Maxim; Kant explica que solo hay un imperativo categórico. Él declara: “Actúa solo de acuerdo con esa máxima a través de la cual puedes al mismo tiempo que se convierta en una ley universal” (Kant 34). Kant va más allá; las personas que actúan moralmente deben ser autónomas, y un verdadero libre albedrío es una voluntad auto-legislativa bajo la ley moral. Dado que las personas son los creadores de leyes morales; somos fines en nosotros mismos. Para Kant, el suicidio es usar uno mismo como medio. Tenemos un valor intrínseco y destruirnos a nosotros mismos está mal. Incluso si el futuro de un individuo se ve sombrío; es esta persona solo un buscador de placer? ¿Es su cuerpo completamente suyo? Este individuo es el fundamento de la ley moral y tienen un valor más allá de lo que conocen. Destruir eso es inmoral. Todo esto es aparente, y Kant simplemente afirma que debemos tratar a los humanos “nunca meramente como un medio, sino siempre al mismo tiempo como un fin en sí mismo” (Kant 45).
Mientras que el concepto de que los humanos siempre son tratados como fines y nunca significa es interesante; Creo que es fundamentalmente defectuoso. Los humanos son traídos a este mundo como un medio, no como un fin, entonces, ¿por qué deberían los humanos ser tratados como fines cuando nuestra existencia es, y está basada en, un medio? Dejame explicar. De acuerdo con la Hipótesis de la Reina Roja, las relaciones sexuales son preferibles a las asexuales debido a diversas enfermedades / parásitos, y el objetivo final de la procreación es transmitir con éxito los genes a la próxima generación (Bell, 378-9). Lo que esto significa es que los humanos tienen una mejor oportunidad de sobrevivir por medio de relaciones sexuales y procreación. Si esta hipótesis es cierta, y nosotros, junto con la mayoría de la comunidad científica, asumiremos que lo es, ¿cuál es el propósito de un ser humano? Parece claro desde un punto de vista biológico básico que el propósito de un humano es simplemente procrear y sobrevivir. Un humano es creado por otros como un medio para crear más humanos y, en última instancia, para mejorar las posibilidades de supervivencia de la humanidad. Según esta lógica, somos simplemente un medio para la procreación y la supervivencia.
Con este entendimiento, tiene sentido que el suicidio sea ilógico; claramente va en contra de nuestro propósito fundamental. Sin embargo, el problema aquí no es una cuestión de lógica, sino una cuestión de moralidad. Los humanos son traídos a este mundo en contra de su voluntad. ¿Por qué no se les asigna la opción de aceptar la vida? En el caso de que terminar con su vida impacte negativamente a otros que se preocupan por ellos, ¿esto hace que terminar con su vida sea inmoral? Seguramente no desde una perspectiva kantiana, ya que ahora viven solo por la falta de otros, un mero medio. Su vida se mantiene únicamente debido a la presión. Esta persona tiene una vida suspendida por el daño potencial de los demás, un medio para la felicidad de los demás. Cuando la voluntad y el deseo de vivir se han ido, y una persona se va por otros; una persona ya no es un fin en sí misma; Explicaré este punto más adelante. Esta persona que no es un final tiene sentido ya que carecen del aspecto fundamental de la vida: una voluntad de vivir. No pueden ser legisladores de la ley universal y, por lo tanto, no pueden incluirse en las teorías de Kant de la misma manera que las personas con retraso mental no pueden. La pregunta ahora es si el imperativo categórico de Kant puede incluso aplicarse a las personas suicidas. Kant afirma que “el hombre solo puede disponer de las cosas; las bestias son cosas en este sentido; pero el hombre no es una cosa, no es una bestia. Si se deshace de sí mismo, trata su valor como el de una bestia. Quien así se comporta, que no respeta la naturaleza humana y se gana a sí mismo, se convierte para todos en un objeto de libre albedrío. Somos libres de tratarlo como una bestia, como una cosa, y usarlo para nuestro deporte como lo hacemos con un caballo o un perro, porque ya no es un ser humano; él ha hecho una cosa de sí mismo “(Kant, Lectures on Ethics ). Kant está diciendo que si una persona intenta suicidarse y no tiene éxito; este es el resultado. Sin embargo, ¿no pesa la voluntad de cometer el acto de manera similar a un intento fallido? ¿Cómo clasifica uno un intento fallido? Si dispararle a alguien y desaparecer no es un asesinato, sino un intento de asesinato, hay una gran diferencia. Pero cuando se trata de un intento de suicidio, Kant cree que esta persona pierde su humanidad como si no hubiera diferencia entre un intento fallido y el éxito. Bajo estos términos, la intención y la voluntad son equivalentes a un intento fallido. La apasionada y agitada opinión de Kant sobre el suicidio con la mano y su repugnancia no tiene ninguna base verdadera ni siquiera en su propia teoría. ¿Cómo puede Kant juzgar la moralidad de una cosa? Por lo que hemos descubierto, está claro que las teorías de Kant no son adecuadas para juzgar la moralidad de una persona suicida.
Dado que Kant no tiene una teoría adecuada para juzgar a una persona suicida, quiero dirigir nuestra atención a otra perspectiva: una iluminada. El hombre ha buscado durante mucho tiempo un significado para la vida. Es bastante probable que alguien con pensamientos suicidas se haya dedicado a la misma búsqueda, pero han encontrado una respuesta: nada. Esto no quiere decir que todos los que se han dado cuenta de este significado nihilista de la vida sean suicidas. Muchos viven bien sin saber o creer en un significado. Otros de esta percepción iluminada pueden sentir que son, como Albert Camus describe, “el carácter ridículo del hábito, la ausencia de cualquier razón profunda para vivir, el carácter insano de esa agitación diaria y la inutilidad del sufrimiento” (Camus 13). Camus explica la insignificancia de la vida en términos de su “absurdo”. Cuando el hombre empuja en busca de respuestas a los aspectos verdaderamente inexplicables de la vida, se revela lo absurdo de la existencia. No es que la vida sea absurda, o que el universo sea absurdo, sino que los humanos no puedan entenderlo realmente. La realización del sinsentido es la existencia absurda. No darme cuenta de lo sin sentido (posiblemente por medio de Dios / religión) está más cerca de la ignorancia. En el futuro seguiremos siendo completamente seculares y seguiremos, posiblemente existenciales (a pesar del rechazo de Camus de la categorización), la visión de nuestra absurda existencia. La verdadera pregunta, entonces, en esta absurda existencia, es si el suicidio es la respuesta. En The Myth of Sisyphus de Camus , Sísifo no intenta escapar de su eterna y absurda tarea de rodar una roca cuesta arriba, sino que persevera y resiste su impulso de suicidarse. Camus cree que el suicidio nos tienta con la promesa de liberarse del absurdo, pero es una renuncia a nuestra responsabilidad de enfrentar el absurdo. Camus cree que el suicidio “no es legítimo” y, en última instancia, llega a la conclusión de que las personas deben encontrar un significado para su propia vida al tiempo que comprenden lo absurdo (Camus 7). Esta conclusión es respetable, y Camus arroja luz sobre el concepto de existencia y su absurdo. Avanzando, mantendremos la comprensión del absurdo de la vida. Como nota al margen, y desde una perspectiva diferente, según Simone de Beauvoir, la libertad del hombre se debe a una ambigüedad similar, pero a la separación de la conciencia y el cuerpo. Hay nada, una distancia, que le permite al hombre ser consciente de sí mismo, con la capacidad de comprender y elegir qué hacer. Sin embargo, el cuerpo mantiene viva la conciencia sin permiso ni elección. Si uno se concentrara muy duro en morir, uno no lo haría. Sin embargo, si uno toma medidas contra la entidad que refrena forzadamente la voluntad de uno, ¿es moralmente erróneo? De lo que ha sido descubierto; Creo que la respuesta es no.
Ahora que hemos establecido una base y discutido varias teorías de Kant y Camus, quiero dar un rodeo de regreso a algunas de las afirmaciones que hice al comienzo de esta investigación. Voy a consultar con David Hume, un empirista, y me mantendré completamente secular. La mayoría de las refutaciones de suicidio vienen primero desde una perspectiva religiosa. Si bien esta perspectiva puede tener peso para algunos, en nuestra visión secular es completamente irrelevante. En el caso del suicidio, generalmente se discuten tres partes: Dios, el prójimo y uno mismo. Los aspectos seculares, el efecto que tiene el suicidio en el prójimo y en uno mismo, a menudo se entrelazan con la visión religiosa. Con la eliminación de la religión, hay dos, en lugar de tres (el tercero es Dios), partes restantes: los demás y uno mismo. En los ensayos de Hume se dirige a los tres, pero debido a nuestro punto de vista secular, omitiremos a Dios de nuestra discusión. Hume pregunta por qué “No sería un crimen para mí desviar el curso del Nilo o del Danubio, si pudiera lograr tales propósitos. ¿Dónde está entonces el crimen de sacar algunas onzas de sangre de su canal natural? “(Hume, Ensayo I ). ¿Por qué el hombre tiene la opción de hacer tantas cosas, pero no puede decidir su propia existencia? ¿No podemos confiar en nuestros motivos biológicos para guiarnos correctamente? La voluntad de vivir, como hemos descubierto, es innata y poderosa, y debería ser suficiente. En vista de lo absurdo de la vida, el hombre a menudo empujará ciegamente debido a nuestra predisposición biológica innata. El cese de la propia vida se acepta como el mayor temor del hombre. Si una persona es capaz de decidir lógicamente terminar su propia vida, entonces debe haber una muy buena razón. Si no hay una razón hablable, entonces el dolor interno debe exceder su voluntad innata y conducir a vivir. Tenemos derecho a la felicidad y cierto control de nuestras experiencias durante la vida, pero no tenemos el derecho o el control de nuestra propia vida o muerte. Es como si fuéramos una cuerda y las manos que sostienen cada extremo no son nuestras. Dado que estamos adoptando un enfoque secular, la mano que sostiene el comienzo de la cadena son los creadores (los padres) y la mano que sostiene el otro extremo es la sociedad (personas que se preocupan por nosotros: amigos / familia). No tiene sentido que no podamos mantener nuestra propia cadena. Si bien la creación de la cuerda misma (la primera mano) es necesaria para la situación, ¿por qué no ganamos el control de la cuerda una vez que tenemos la conciencia? En muchos casos, al hombre se le da el control de su cadena frente a una enfermedad terminal, sin embargo, la moralidad con respecto al suicidio no es diferente frente a una enfermedad terminal. Todos nos estamos muriendo de la enfermedad terminal de la vida, y el dolor en el corazón de alguien sin la voluntad de vivir puede ser tan fuerte como uno con una enfermedad terminal. En todos los casos, la diferencia es solo un número relativamente pequeño de años: nadie tiene la opción de la vida eterna. Sin una entidad divina, ¿quién tiene las riendas de nuestras vidas? En el caso del suicidio, es la sociedad.
Si la sociedad no tiene un control verdadero de nuestra decisión, y no puede determinar la moralidad, entonces no hay bloqueos en el lugar. Hume afirma que “un hombre que se retira de la vida no perjudica a la sociedad: solo deja de hacer el bien; que, si es una lesión, es del tipo más bajo. Todas nuestras obligaciones para hacer el bien a la sociedad parecen implicar algo recíproco “(Hume, Ensayo I ). La necesidad de hacer el bien para la sociedad ocurre en una relación recíproca. No podemos hacer el bien sin ningún tipo de retroalimentación o bien hecho por nosotros. La interacción humana implica retroalimentación. En el caso de la cesación, no hay retroalimentación ni necesidad de bondad, simplemente porque no puede haber ninguna. Si por alguna razón esta bondad todavía se requiere, es a expensas de la miseria, y el hombre está siendo utilizado como un medio una vez más. Como un aparte rápido, en el caso de la codependencia, si el que se suicida tiene un bebé bajo su cuidado que morirá; esto no encaja en este proceso de pensamiento ya que es un acto de asesinato y debe ser tratado y pensado como tal. El concepto de familia y el dolor que vendría para aquellos que lo cuidan es la mayor presión no biológica contra el suicidio. ¿Se puede valorar su felicidad por encima de la propia? Si lo es, entonces la presión será demasiado grande y el suicidio no ocurrirá. Sin embargo, en el caso del suicidio, está claro que se hizo una elección y el motivo / dolor superaba el dolor que causaría a los que lo cuidaban. No olvides que los dolientes tienen los mismos derechos. Hume afirma que “la única forma en que podemos ser útiles para la sociedad, dando un ejemplo, que si se imita, preservaría a todos su oportunidad de felicidad en la vida, y lo liberaría efectivamente de todo peligro de miseria” (Hume, Ensayo I ). La opción libre y sin restricciones del suicidio preserva la felicidad de la humanidad. Al igual que la evolución, solo los felices sobrevivirán. Eliminar todas las restricciones morales le da al hombre la libertad de elección en la muerte y la felicidad.
Al hablar inicialmente con Kant y abrirnos camino a través de la perspectiva existencial de Camus, avanzamos hacia una conclusión mental deontológica con la ayuda de Hume. Está claro que muchos pensamientos y filosofías no tienen credibilidad frente al suicidio, como fue la historia con Kant. Otros tienen ideales nihilistas, pero aún presionan por la vida, como fue el caso de Camus. Manteniendo el absurdo de Camus como una base, pudimos avanzar a través de los reclamos específicos de Hume sobre el deber del hombre para ellos y para los demás. Al final, el derecho a la muerte quedó en claro a través de nuestros movimientos y terminó con la idea de que un mundo en el que la libertad total de elección sobre la muerte es correcta.
Trabajos citados
Beauchamp, Tom. “Un análisis del ensayo de Hume” sobre el suicidio “” JSTOR . Philosophy Education Society Inc., 1 de enero de 1976. Web. 4 de diciembre de 2014. .
Beauvoir, Simone De y Bernard Frechtman. La ética de la ambigüedad; . Nueva York, NY: Citadel, Kensington, 1948. Imprimir.
Bell, Graham. La obra maestra de la naturaleza: la evolución y la genética de la sexualidad . Londres: Croom Helm, 1982. Imprimir.
Camus, Albert y Justin Brien. El mito de Sísifo Londres: Penguin, 2000. Imprimir.
Cholbi, Michael, “Suicide”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Edición 2013 de verano), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
Hume, David. “Ensayo I” ENSAYOS SOBRE EL SUICIDIO, Y LA INMORTALIDAD DEL ALMA . Biblioteca Nacional de Escocia, 1783. Imprimir. “Ensayos sobre el suicidio y la inmortalidad” de Hume (Archivos Hume)
Kant, Immanuel y Mary J. Gregor. Fundamento de la metafísica de la moral . Rev. ed. Cambridge: Cambridge UP, 2012. Imprimir.
Kant, Immanuel. Conferencias sobre Ética, Traducido por Louis Infield . New York Harper & Row, 1963. 151. Imprimir.
