Todo sobre la respiración
La respiración no solo comienza o apoya la vida, la respiración es la totalidad de la vida. Es la vida, mucho más allá del simple movimiento de los pulmones en los cuerpos de los mamíferos. Cada movimiento en el cosmos es un movimiento de la vishwaprana, la Respiración Cósmica. En nuestro propio cosmos personal del cuerpo y la mente (incluidos sus niveles sutiles), no ocurre nada que no sea un movimiento de aliento de prana. Cada proceso de vida es la respiración en sí misma. La respiración es la sustancia de la que se construye el universo interno y externo, así como el poder dentro de ella que hace que se mueva y viva. (Esta fue también la enseñanza del Maestro Zen Hogen). La respiración es todo.
Nuestra atención centrada en la respiración hace que su potencial se manifieste en la forma en que la luz del sol hace que se abran los pétalos de una flor. Es la clave de la vida en el nivel cósmico. Por esta razón, la meditación aliento produce muchas funciones de la fuerza vital a veces llamadas “kriyas”. Estas kriyas variarán enormemente en alcance e intensidad, pero todas producirán cambios necesarios, algunos de los cuales se percibirán y otros no. -pero los efectos eventualmente serán percibidos por la conciencia refinada por la meditación. Es bueno tener en cuenta que todos los fenómenos, personales y cósmicos, son acciones de la respiración. Esta es la razón por la cual Swami Sri Yukteswar Giri, el gurú de Paramhansa Yogananda, escribió en una canción:
Pranayama sea tu religión,
Pranayama te dará salvación,
Pranayama es el Árbol de los Deseos.
Pranayama es Dios amado,
Pranayama es el Señor Creador,
Pranayama es el mundo cósmico.
Controla el pequeño pranayama,
Conviértete en un pranayama omnipresente
Ya no tendrás que temer nada más.
Pranayama es la práctica y el resultado de la meditación aliento.
Intuición y aliento
En Journey to Self-Realization, una colección de las charlas de Yogananda, encontramos lo siguiente en la página 309 bajo el título: In Calmness, Intuition da a luz a la fe.
“La palabra sánscrita para la fe es maravillosamente expresiva. Es visvas. La representación literal común, ‘respirar fácil; tener la confianza libre del temor, ‘no transmite el significado completo. Sánscrito svas se refiere a los movimientos de la respiración, lo que implica la vida y el sentimiento. Vi transmite el significado de ‘opuesto; sin.’ Es decir, aquel cuyo aliento, vida y sentimiento están tranquilos, puede tener fe nacida de la intuición “.
El Rig Veda
El texto espiritual más antiguo de la India, el Rig Veda, tiene algunas cosas interesantes que decir sobre la respiración. En el gran Himno de la Creación (10: 129: 2) dice de lo Absoluto: “Esa Cosa Única, sin aliento, respirado por su propia naturaleza”. Antes de la creación, la Respiración Cósmica era completamente interna, volviéndose externa en el advenimiento del universo . Es lo mismo con nosotros. En las profundidades de la meditación, la respiración se vuelve interna, de modo que nosotros también respiramos interiormente y percibimos ese movimiento interno que es una manifestación de nuestra propia naturaleza esencial.
Rig Veda 1: 66: 1, habla de “aliento que es la vida”, como lo hace 1: 113: 16.
“En ti está el aliento y la vida de cada criatura viviente” (1:48:10). Nuestro aliento es inherente a Brahman, Ser Absoluto-Existencia.
“Respiración que es la vida, como el propio hijo” (1: 66: 1). La respiración es la extensión de nuestra vida más íntima. Es nuestra “descendencia”.
Otro himno habla de “Todo el mundo que se mueve y respira” (1: 101: 5), lo que implica que todo el mundo respira, que el aliento abarca todo el mundo.
“¡Surgir! el aliento, la vida, otra vez nos ha alcanzado: las tinieblas han pasado y la luz se acerca “(1: 113: 16). La respiración lleva vida y luz dentro de sí misma.
“En ti está el aliento y la vida de cada criatura viviente” (1:48:10). La respiración es inseparable de Brahman.
Brahman también se describe como “dador de aliento” en 10: 121: 2.
Aliento y mente
La razón por la cual la respiración desempeña un papel tan importante en la técnica del Yoga clásico radica en la estrecha relación que existe entre la respiración y la mente. “La respiración y la mente surgen de la misma fuente” -el Ser-de acuerdo con Sri Ramana Maharshi en Día a Día con Bhagavan.
La respiración, que existe en todos los planos de manifestación, es el vínculo de conexión entre la materia y la energía, por un lado, y la conciencia y la mente, por el otro. La conciencia que se expresa a través de la mente no puede entrar en contacto con la materia y funcionar a través de ella sin la presencia intermedia de la respiración. La materia en asociación con la energía no puede afectar la conciencia, excepto a través de la respiración. Es por eso que la respiración se encuentra en todos los planos. Es necesario para la vitalización y el funcionamiento de todos los vehículos de la conciencia, físicos o superfísicos. Esta capacidad de actuar como intermediario depende de su constitución peculiar. Combina de alguna manera misteriosa las cualidades esenciales de la materia y la conciencia y, por lo tanto, puede servir como un instrumento para sus acciones y reacciones mutuas.
El Chandogya Upanishad habla del Atman-Self como: “El que está impregnando la mente, que tiene la respiración para su cuerpo, cuya naturaleza es conciencia, que es sin habla …” (Chandogya Upanishad 3: 14: 2). Entonces, en la meditación del aliento sumergemos nuestra atención en la respiración, ya que está más allá de la mente pensante, más allá de todas las palabras y conceptos, y nos conduce a la conciencia silenciosa que es nuestra única realidad.
El Nodip en Yoga tradicional
En los textos fundamentales sobre meditación yoga, algunos de los cuales consideraremos más adelante, se nos dice que debemos fijar nuestra conciencia en la punta de la nariz, el nasikagram. Preeminentes entre ellos son los escritos de Gorakhnath, quizás el yogui más influyente de la historia de la India. No sabemos exactamente cuándo vivió, pero todos los distritos de la India tienen mucha tradición local acerca de sus visitas allí, e incluso en el Tíbet, Bhután y Ladakh todavía lo tienen en una memoria reverente. Parece haber vivido a una edad tremenda, y muchos de sus devotos declaran que todavía vive en la tierra.
Según Gorakhnath, nuestros cuerpos sutiles de energía consisten en chakras, adharas y nadis. Todos estamos familiarizados con chakras y nadis, los centros de poder y canales a través de los cuales circula la fuerza de la vida espiritual, pero los adharas no son tan comúnmente conocidos. Adharas son reservas de la fuerza de la vida. Los chakras son como pozos artesianos y los adharas son como cisternas. Aunque los chakras son las fuentes de las energías espirituales, los adharas son como acumuladores de esas energías de las que nuestros cuerpos sutiles obtienen su poder.
El adhara principal es el Nasadhara en la punta de la nariz, donde se nos dice que establezcamos nuestra atención en la meditación. Este adhara adios está directamente conectado a un chakra más importante ubicado directamente enfrente de la punta de la nariz en la raíz del paladar. Conocido como el Talu Chakra, esta es la “estación de conmutación” a través de la cual pasa el sushumna / kundalini (cruza) desde el séptimo chakra cervical en la columna vertebral hasta el punto entre las cejas en el frente de la cabeza, el chakra Ajna, en su viaje al Brahmarandhra en la coronilla. Este sandhya, o unión, es extremadamente importante para el yogui, ya que sin su activación, el kundalini ascendente no puede elevarse más alto que el séptimo chakra cervical. Entonces, la conciencia de nosetip es un elemento clave en el desarrollo del yogui. En Filosofía de Gorakhnath, Akshaya Kumar Banerjea escribe sobre los dieciséis adharas y dice: “El decimotercero se llama Nasadhara, que está en la nariz. La nariz es un centro importante de funciones vitales. Se aconseja al alumno enfocar su visión en la punta de la nariz y concentrar su atención en este punto. Si esta práctica se continúa por algún tiempo, la mente se libera de la inquietud y es apta para la meditación profunda “.
La nariz y la médula
Los yoguis indios se refieren a la médula oblongada como el chakra ajna, y dicen que tiene dos “pétalos” o rayos: los movimientos sutiles de la conciencia y la energía que culminan en la respiración como inhalación y exhalación. Hay una conexión sutil entre la médula y la punta de la nariz. Comúnmente se piensa que el punto entre las cejas, el llamado “tercer ojo”, es el polo opuesto de la médula. Pero esto es incorrecto La punta de la nariz es el polo opuesto de la médula, y la concentración en la punta de la nariz afecta directamente a la médula. Durante la meditación, es posible que incluso sienta que la médula está energizada.
En realidad, la concentración en la nariz nos estimula directamente las tres glándulas principales de la cabeza: hipófisis, hipotálamo y pineal. En segundo lugar, estimula las glándulas tiroides y timo, en la garganta y el tórax, respectivamente. Por esta razón, durante la meditación puedes tomar conciencia de estas glándulas (o sus lugares) y sentir la energía que fluye allí. Esto es como debería ser, pero no se le debe prestar atención especial.
Ida, Pingala, Sushumna y Kundalini
En el yoga clásico hay cuatro términos muy importantes que se usan para hablar de los sistemas de energía sutil a través de los cuales se logra la evolución de la persona individual, el jivatman.
1.El Ida, un canal sutil que se extiende desde la base de la columna vertebral hasta la médula en el lado izquierdo de la columna vertebral.
2. El Pingala, un canal sutil que se extiende desde la base de la columna vertebral hasta la médula en el lado derecho de la columna vertebral.
3. El Sushumna, un pasaje sutil en el medio de la columna vertebral, correspondiente a la médula espinal, que se extiende desde la base de la columna vertebral hasta el bulbo raquídeo en la cabeza.
4. La Kundalini, la energía cósmica primordial localizada en el individuo; por lo general se piensa que está enrollada como una serpiente en la base de la columna vertebral. Cuando se activa, se eleva el sushumna hasta la coronilla, el Brahmarandhra.
Casi nunca se consideran en relación con la meditación aliento porque no son factores en su técnica, en su práctica. Esto se debe a que entran en juego sin que haya una participación deliberada con ellos, pero realmente tienen un papel muy importante en la experiencia del Breath Yogi.
Cuando el Ida llega a dominar, la fuerza de la vida sutil (prana) fluye hacia arriba a través de él, y al mismo tiempo, el Yogui del Aliento experimenta el movimiento de exhalación perpetuo de la respiración sutil en el umbral.
Cuando el Pingala entra en dominio, la fuerza de vida sutil fluye hacia abajo a través de él, y al mismo tiempo, el Yogui del Aliento experimenta el movimiento de inhalación perpetuo de la respiración sutil en el nomeñal.
Cuando Ida y Pingala se equilibran, el Breath Yogi experimenta los movimientos de inhalación y exhalación perpetuos de la respiración sutil al mismo tiempo.
Después de que Ida y Pingala están en perfecto equilibrio por un tiempo, el Sushumna adquiere dominio y el Kundalini comienza a elevarse hacia Brahmarandhra. Simultáneamente, el Kundalini que está disperso por todo el cuerpo se retira de nuevo a la columna vertebral y se eleva a través del Sushumna. En este momento, el Breath Yogi experimenta en el nicho la respiración inmóvil de “presencia” que se encuentra en medio de los movimientos perpetuos de inhalación y exhalación en el nicho.
Esto se menciona simbólicamente en la Biblia como el momento en que las aguas del Mar Rojo y el río Jordán se separaron, de pie sobre las manos derecha e izquierda, mientras los hebreos pasaban calzados en seco entre ellos y alcanzaban su objetivo. Como estos dos “pases” son realmente inmóviles, son pasajes “secos”, movimiento inmóvil.
Pranayama
Dentro de los sistemas yóguicos tanto del hinduismo como del budismo, la respiración se considera un cuerpo real dentro del cuerpo, exactamente como Buda lo menciona en el Sutra Anapanasati. Se llama pranamaya kosha, el cuerpo formado por aliento o prana. Y trabajar con él se conoce como pranayama.
Pranayama puede significar restricción de prana, y también puede significar control [yama] de la respiración, pero ayama también significa longitud, expansión y extensión. Por lo tanto, pranayama también puede significar el alargamiento, la expansión y la extensión de la respiración como ocurre espontáneamente en la meditación de la respiración. Para Yoga Sutra de Patanjali 2:50 dice que pranayama es “modificación externa, interna o suprimida [de la respiración], y se vuelve medida o regulada [paridrishto], prolongada [dirgha] y sukshmah sutil o atenuada”. El Sutra 51 dice: “Ese pranayama que va más allá de la esfera de lo interno y lo externo es el cuarto”, que se relaciona directamente con turiya o conciencia pura, más allá de los tres estados de vigilia, sueño y sueño sin sueños. Además, tanto internos como externos pueden referirse a: 1) inhalar y exhalar, 2) la respiración externa acompañada por el movimiento de los pulmones, o 3) al movimiento interno del prana sutil o aliento que no tiene manifestación externa. Es nuestra atención a la respiración en la nariz que es la práctica de pranayama. Shankara dice: “Pranayama es causado por una actividad mental que se deriva de un esfuerzo de restricción inherente al Sí mismo”.
En el Sutra 2:51, Patanjali habla de “pranayama que va más allá de la esfera de inhalación y exhalación”. Con el tiempo, un meditador se da cuenta de que hay una respiración interna que es el soporte y el estímulo de la respiración corporal. Detrás de ese aliento hay una fuerza aún más sutil, y así sucesivamente, de vuelta a la quietud total en el centro de su ser. Es la experiencia de todas esas formas sutiles de aliento que es pranayama. A través de la meditación, efectuamos el pranayama interno y logramos la “falta de aliento” interior, que es un estado de conciencia pura. (Es cierto, sin embargo, que durante la meditación el aliento físico se vuelve, como dice Vyasa, “prolongado y ligero [fino]”, e incluso puede detenerse por un tiempo).
Hay más en este pranayama: “De eso [pranayama] se disuelve la cobertura de la luz” (Yoga Sutras 2:52). El pranayama interno disuelve el velo que cubre la luz del conocimiento del Sí mismo. Sin embargo, este velo es en sí mismo luz: la luz de la materia o energía sutil, la sustancia de la cual se forman los cuerpos más sutiles. Podrían llamarse razonablemente luz que oculta la luz definitiva. “La cobertura de luz referida en este sutra obviamente no se usa en referencia a la luz del alma, sino a la luz o luminosidad asociada con los vehículos más sutiles asociados con e interpenetrando el vehículo físico”, según Taimni en The Science of Yoga.
Vyasa se explaya sobre esto, diciendo: “[pranayama] destruye el karma que cubre la luz del conocimiento en el yogui. Como se declara: “Cuando el [Sí mismo] brillante siempre está cubierto por la red de la gran ilusión, uno se ve impulsado a lo que no se debe hacer”. Por el poder de pranayama, el karma de velo de luz que lo ata al mundo se vuelve impotente y se destruye momento a momento. Así se ha dicho [en The Laws of Manu 6:70, 72]: “No hay tapas más altas que el pranayama; de ahí viene la purificación de las contaminaciones y la luz del conocimiento [del Ser] ‘. “La meditación del aliento, entonces, es la forma directa de disolver el karma y ser libre, porque” es el karma por el que se cubre la luz “, dice Shankara . Y tanto él como Vyasa nos explican que el karma no solo nos vincula con la experiencia material, sino que también nos impulsa a crear aún más karma (y más esclavitud) en un círculo que se autoperpetúa. Pero mediante la Meditación de aliento, el karma “se vuelve impotente y se destruye momento a momento”. Es decir, las semillas kármicas se “tuestan” y se vuelven incapaces de crear experiencias o nacimientos futuros y, en última instancia, se aniquilan por completo. Cuanto más hacemos meditación, más karma se disuelve.
En una conversación con respecto a sus instrucciones sobre la respiración en el libro Maha Yoga, Sri Ramana Maharshi comentó: “Pranayama es de dos clases: una para controlar y regular la respiración y la otra simplemente para ver la respiración”. El propósito de trabajar con la respiración la respiración es simple: “De eso viene la disolución de la cobertura de la luz y el ajuste de la mente para la meditación” (Yoga Sutras 52 y 53). Cuando por el proceso de la Meditación de la respiración la respiración se refina, también lo es la mente; y finalmente también lo es el sistema nervioso y todo el cuerpo. Como el cuerpo es un vehículo de la mente, este es un efecto muy importante.
Chidakasha
En los tratados de yoga avanzados encontramos frecuentemente el término “Chidakasha”, que significa “el Espacio (Éter) de la Conciencia”. Este es el nivel de existencia y conciencia tan puro y sutil, tan entrelazado con el espíritu, que es indistinguible del espíritu . Varios textos de yoga nos informan que el aliento surge directamente del Chidakasha. La meditación aliento de inmediato comienza a centrar nuestra conciencia en los niveles etéricos de nuestro ser, en el Chidakasha. Al fijar nuestra atención en el movimiento de la respiración, nuestra conciencia entra en la raíz misma de nuestra existencia.
El proceso de meditación tiene lugar dentro de Chidakasha, el asiento del Ser Espiritual. Este es el Paraíso del cual caímos en la “tierra” de la conciencia material, y al cual regresamos a través de la meditación. En la meditación de la respiración, a través del aumento de la conciencia de la respiración, comenzamos a experimentar la Chidakasha en grados cada vez mayores. Esta es la experiencia más alta para el meditador. Cuanto más meditamos, más y más y más y más penetramos en la Conciencia Infinita de la cual somos parte eterna.
El Chidakasha sin forma y sin lugar es la Unidad perfecta, y es nuestra verdadera naturaleza. Aquellos que continuamente sintonicen y combinen su conciencia de esta manera con el Chidakasha con el tiempo se volverán totalmente identificados con el Ser individual del Espíritu y con el Espíritu Supremo. Como todas las cosas han surgido desde / en el Chidakasha, esta fusión es el comienzo de la Conciencia Cósmica.
La respiración en evolución
La vida y la evolución son sinónimos. Así como Brahman se “vistió” a sí mismo en energía creadora y evolutiva, Prakriti, y está activamente involucrado en la progresión cósmica hacia la perfección, de la misma manera el espíritu individual (atman) está encerrado en su propia energía-prakriti y lo está evolucionando hacia la perfección . Esta es la vida dentro de la Vida.
En el capítulo doce de la autobiografía de un yogui, Yogananda escribió: “El maestro numeró a muchos médicos entre sus discípulos. “Aquellos que han descubierto las leyes físicas pueden investigar fácilmente la ciencia del alma”, les dijo. ‘Un mecanismo espiritual sutil [antahkarana] está escondido justo detrás de la estructura corporal’ “.
El aliento tiene la intención de evolucionarnos, avanzarnos respiración por respiración en la corriente de la evolución, pero a partir de edades pasadas nuestra respiración junto con nuestras mentes han desfasado o sincronizado, por lo que ya no nos mueven hacia adelante sino hacia atrás y alrededor y alrededor como un remolino. Cuando la respiración se restaura a su forma correcta y se mantiene allí, nuestra evolución avanza.
La meditación aliento es como mantener un bote en el medio de un río donde la corriente nos mueve hacia adelante, evitando que el bote se desvíe hacia un lado o se quede atascado a lo largo de la orilla. Aquí, también, no es pasivo, sino de una manera misteriosa activa sin actuar, a través de la simple atención que contiene la respiración en su canal previsto, moviéndose siempre hacia adelante a su consumación / culminación predestinada. Como el aliento surge del espíritu, nos conduce al espíritu, a la conciencia misma.
El Impulso original que comienza, sostiene y completa toda evolución, la danza de la creación misma, es la Respiración Cósmica dentro de nosotros y fuera de nosotros como el cosmos. Tanto la fuerza de vida cósmica como la individual se conocen como energía prana-vital, que se manifiesta como aliento. Todo lo que existe está formado por el aliento del prana, que actúa como un espejo para los espíritus individuales, cambiándose y modificándose a medida que cambian y se modifican a medida que evolucionan.
La relatividad evoluciona a través de ciclos alternos de creación y disolución, movimiento hacia afuera y movimiento hacia adentro. De la misma manera, el simple acto de respirar evoluciona a todos los seres sensibles, cuyo rasgo común fundamental es el de respirar. Por lo tanto, simplemente vivir y respirar es un proceso de ascenso en la conciencia si el individuo no hace nada para contrarrestar ese proceso, lo cual todos hacemos, retrasando e incluso deteniendo nuestro progreso y obligándonos a estar sujetos a la rueda del continuo nacimiento y muerte. La meditación aliento libera la respiración de toda interferencia o inhibición y, por lo tanto, permite que este desarrollo automático avance y se manifieste.
El propósito de la respiración dual original era permitirnos descender al plano de la relatividad y comenzar a evolucionar allí hasta que pudiéramos desarrollar la capacidad para la conciencia infinita. No solo nos llevó a la encarnación material, sino que también comenzó a impulsarnos hacia arriba en la escala evolutiva para que finalmente pudiéramos desarrollarnos o evolucionar hasta el punto en el que finalmente pudiéramos compartir -realmente participar- en la infinidad de Dios. Si no se obstaculiza, lograría este movimiento evolutivo. Pero en nuestro estado actual siempre estamos frustrando su propósito, especialmente al mantener su acción atada y enterrada en el subconsciente en lugar de resucitarla en nuestra vida consciente y cooperar con ella y de ese modo acelerar nuestro crecimiento. Cuando el conocimiento de la respiración se cultiva conscientemente, las dos corrientes se unen y se orientan hacia su propósito original, que luego logran. De esta forma, cada respiración se convierte en un paso hacia adelante y hacia arriba en el camino de la evolución espiritual.
A lo largo de los upanishads se menciona el aliento como la fuerza evolutiva que poco después comenzó a llamarse “kundalini”. Esta es la razón por la cual el aliento es el centro de nuestra cultivación interna.
El Bhagavad Gita
La escritura más influyente de la India, el Bhagavad Gita, nos da algunas indicaciones de la meditación del aliento. Primero, el yogui se sienta derecho. “Su postura será inmóvil, con el cuerpo, la cabeza y el cuello bien erguidos y la visión retraída, como si mirara la punta de la nariz” (6:13). La instrucción nadó nasikagram samprekshya- “como si mirara la punta de la nariz”, significa que sus ojos deben estar cerrados, relajados y vueltos algo hacia abajo. “Como si estuvieras mirando la punta de la nariz” indica que tus ojos no deben cruzarse, sino que deben girar hacia abajo desde el ángulo en que estarían si miras la punta de la nariz de manera relajada.
Para ayudarlo a percibir el ángulo correcto para bajar la vista, toque el centro de su dedo índice horizontal con la punta de la nariz y mire hacia abajo con el dedo sin girar los ojos. De esta forma, puede determinar el ángulo sin cruzarse. eyed. El ángulo es importante porque girar los ojos hacia abajo puede forzarlos y también tender a ponernos a dormir. Shankara usa un símil dramático: “Permita que fije la mirada en la punta de la nariz, como un muerto o dormido”. Si alguna vez ha visto personas que abren ligeramente los ojos en el sueño o lo han hecho en la muerte, sabrá lo que quiere decir Entonces, los ojos deberían ser rechazados, cerrados, relajados y luego olvidados.
Luego, respira por la nariz de una manera completamente natural y espontánea. Desde ese punto de vista se observa el aliento como se indica en la declaración de Krishna de que los yoguis “ofrecen como sacrificio el aliento saliente en el entrante y el entrante en el saliente, que restringe el curso de las exhalaciones saliente y entrante, absorbidas únicamente en el restricción de la respiración “(4:29), de esta manera” ecualizando las respiraciones entrantes y salientes que se mueven dentro de las fosas nasales “(5:27), calmando y refinando fácilmente la respiración.
La “oferta” de la exhalación en la inhalación y viceversa se refiere a la suavización de la respiración hasta que no haya una pausa significativa o marcada entre la inhalación y la exhalación, sino que hay una transición suave de una a la otra, una que parece surgir del otro, ambos juntos siendo una sola unidad orgánica. Como dice el Sandilya Upanishad 17: “Pranayama es la unión de la inhalación y la exhalación”. Algunos textos budistas se refieren a esto como “unirse” o “dar vueltas”.
A medida que nos volvemos más y más conscientes de las formas sutiles o los movimientos de las respiraciones internas, automáticamente sucede que los movimientos de la respiración en todos los niveles se vuelven más lentos; esto es lo que significa “restringido”, no la contención de la respiración. No necesitamos tratar de producir esto deliberadamente, ya que la atención misma modifica y disminuye la respiración. Como resultado, nos mantenemos relajadamente relajados y “exclusivamente absortos en el movimiento de la respiración”. Esto, según Krishna, es pranayama.
Y el resultado final también nos dice: “Con los sentidos, la mente y el intelecto siempre controlados, teniendo la liberación como su objetivo supremo, libres del deseo, el miedo y la ira; el sabio es verdaderamente liberado para siempre” (5:28) . “Por lo tanto, manteniendo siempre la mente equilibrada, el yogui, con la mente controlada, alcanza la paz que mora en Mí, que culmina en la liberación” (6:15).
Aliento en los Upanishads
Estas son algunas de las cosas que los upanishads más importantes nos tienen que decir sobre la Respiración. Los upanishads usan dos palabras para el Ser Supremo y el Individual: Atman y Purusha. Atman significa “el respirador” y purusha significa “persona” en el sentido de un espíritu consciente.
Katha Upanishad
“[El que percibe] este Aditi que surge como el Aliento, que comprende a todos los dioses, que se manifiesta junto con los elementos, y que, al entrar en la cavidad del corazón, está sentado allí, percibe a ese mismo Brahman. “(Katha Upanishad 2.1.7) Aditi-sin límites-es una designación de la ilimitada” Madre Infinita “-Prakriti-la fuente de todas las formas de conciencia desde lo físico hacia arriba. En la cosmología védica, Aditi es la madre de los dioses. El significado aquí es que la respiración es el primer aspecto del ser consciente que entra en manifestación, que los sentidos (“dioses”) son permutaciones de la respiración primaria, como lo son los cinco elementos (panchabhuta) a los que corresponden. Sentada en el centro mismo de nuestro ser está la respiración, y el que realmente conoce la respiración conoce a Brahman.
“[El Ser] emite el aliento exhalado y atrae la respiración inhalatoria. Todos los dioses [sentidos] le adoran a Él que es adorable y está sentado en el medio [de la respiración] “(Katha Upanishad 2.2.3). La respiración es una acción del Ser que está sentado en medio de la respiración. Es decir, la exhalación y la inhalación tienen lugar alrededor del Ser. Por esa razón, aquellos que observan los movimientos de la respiración recuperan la conciencia de su Ser que habían perdido. Es una revitalización de su conciencia original.
“No al inhalar, no exhalando, vive un mortal; pero todos viven de otra cosa de la que dependen estos dos “(Katha Upanishad 2.2.5). Y esa otra cosa es el Ser del que dependen, por lo que a través de ellos el Ser se experimenta.
“El mundo, lo que sea que exista aquí, surge y se mueve en Aliento” (Katha Upanishad 2.3.2). Aquí se habla de la Respiración Cósmica, pero se aplica igualmente a la respiración individual en cada entidad en evolución.
Prashna Upanishad
“El sol es realmente aliento …. Se levanta uno que es Aliento, que está identificado con todas las criaturas y que posee todas las formas. A este mismo, al que se ha referido, se lo menciona con el mantra: “Los realizadores de Brahman conocían al que posee todas las formas, lleno de rayos, dotado de iluminación, el recurso de todos, la luz única (de todo) y el radiador de calor. Es el sol el que sale, el sol que posee mil rayos, existe en cientos de formas y es la vida de todas las criaturas “(Prashna Upanishad 1: 5, 7, 8).
El sol es la fuente de toda la vida en nuestro sistema solar. La energía vivificante del sol entra en todos los seres vivos en forma de respiración: se introduce en el cuerpo con cada inhalación y circula por todo el cuerpo con cada exhalación para sostenerla. En consecuencia, el sol y la respiración se equiparan aquí. Todas las formas de vida existen por medio de la respiración. La respiración solar enalma todas las formas de vida en muchos modos (rayos). La respiración “se eleva” en nosotros al comienzo de la vida y “se pone” al final de la vida. El aliento es Vida, y aquellos que realmente conocen la respiración conocen a Brahman, ya que la respiración es una extensión de Brahman.
Por medio de la respiración, todo lo demás está controlado. Esto se revela en la siguiente parábola: “Una vez que los sentidos del cuerpo hicieron la afirmación jactanciosa: ‘sostenemos el cuerpo juntos y lo apoyamos’, entonces Breath les dijo: ‘No se engañen a ustedes mismos. Soy yo solo, que mantengo unido este cuerpo y lo apoyo “. Pero ellos no le creerían. Aliento, para justificarse, hecho como si tuviera la intención de abandonar el cuerpo. Pero cuando se levantó y pareció ir, todos los demás se dieron cuenta de que, si él iba, también tendrían que partir con él; y cuando Breath se sentó de nuevo, el resto encontró sus respectivos lugares. Como las abejas salen cuando su reina se va, y regresan cuando ella regresa, también lo fue con el habla, la mente, la visión, el oído y el resto [en relación con el Aliento]. Convencidos de su error, los poderes elogiaron a Aliento y dijeron: “Él es la vida inmortal”. Todas las cosas se fijan en el Aliento como rayos en el centro de una rueda de carro “(Prashna Upanishad 2: 2-6). Él, entonces, quien es verdaderamente uno con la respiración (en el sentido más completo) es uno con todos los aspectos de su existencia, y es inmortal.
Luego se elaboró un panegírico del versículo seis al versículo trece, continuando con el tema de las glorias de la respiración, que incluyen:
1.Todas las cosas se arraigan en la respiración como radios fijados en el centro de una rueda.
2. La respiración está presente incluso en el útero como la chispa de la vida. (En el capítulo sobre el taoísmo, encontraremos una referencia al “aliento del útero”).
3.El aliento es el Señor de la Creación, y es la respiración la que potencia el nacimiento y el crecimiento hasta la edad adulta dentro de cada forma de vida.
4. Es la respiración que permite que los sentidos funcionen y regula esa función.
5. La respiración es a la vez la conciencia y la fuerza en el individuo.
6. La respiración es el poder expansivo de la evolución.
7. La respiración es la fuente del bienestar mental y físico.
8. La respiración es el “alimento” básico del cuerpo. (Es por eso que los grandes yoguis en varias religiones han vivido sin comer, solo con la respiración).
9.Todas las cosas están bajo el control de la respiración, incluido el cuerpo y la mente de los seres conscientes.
10.1 La respiración protege, desarrolla y perfecciona todas las formas de vida.
“Este aliento nace del Ser”. A medida que una persona proyecta una sombra, esta aliento también se conecta con el Sí mismo. Viene a este cuerpo por la acción de la mente “(Prashna Upanishad 3: 3). No solo el Ser es la fuente de la respiración, la respiración y la mente son interdependientes. Esto significa que podemos alcanzar al Ser por medio de la respiración y podemos purificar y perfeccionar la mente (buddhi) mediante la respiración, y la respiración mediante la mente, fijando la atención de la mente en la respiración.
“El sabio que conoce la respiración así … se vuelve inmortal. En cuanto a esto, hay este versículo: el nacimiento, la entrada, la morada, la quinta señorío y la relación con el Ser del Aliento, sabiendo que estos obtienen la inmortalidad, sabiendo que estos obtienen la inmortalidad “(Prashna Upanishad 3:11, 12 ) La repetición de la cláusula final enfatiza la verdad de la respiración como el medio de la inmortalidad.
Hay cinco formas de fuego sagrado en los ritos religiosos védicos. The upanishad (4:3, 4) next says that “It is the ‘fires’ of Breath that really keep awake in this city of the body,” meaning that it is not the body that is really alive, but the breath moving inside it. Then it likens the mind aware of the breath to a priest supervising the fires, and concludes that the breath “leads this sacrificer every day to Brahman.”
The absolute rulership of the breath in the individual is outlined in this way: “Earth and the element of earth, water and the element of water, fire and the element of fire, space and the element of space, the organ and object of vision, the organ and object of hearing, the organ and object of smell, the organ and object of taste, the organ and object of touch, the organ and content of speech, the hands and the object grasped, sex and enjoyment, the organ of excretion and the excreta, the feet and the space trodden, the mind and the content of thought, understanding and the content of understanding, egoism and the content of egoism, awareness and the content of awareness, the shining skin and the object revealed by that–all that is held and controlled by Breath” (Prashna Upanishad 4:8).
Finally the upanishad (6:4) declares that the Supreme Self created the Breath, and from the Breath was created all the worlds and all that is within them. The same is true of the individual Self as well.
Mundaka Upanishad
“From the Self [purusha] originates the breath as well as the mind, all the senses, space, air, fire, water, and earth that supports everything” (Mundaka Upanishad 2.1.3). This is a hierarchal list. First there is the breath, and then everything that follows are its modifications.
Mundaka Upanishad 2.2.8 explains why we fix the mind on the breath, saying: “It is the director of the breath-body [prana sharira].” We will find the expression “body of the breath” in the teachings of Buddha and Buddhist meditation masters in the chapter on the Buddhist tradition.
“Truly it is Breath that shine forth in all beings. Knowing it, the wise man does not talk of anything else. Sporting in the Self, delighting in the Self, performing works, such a one is the greatest of the knowers of Brahman” (Mundaka Upanishad 3.1.4). The wise man “does not talk of anything else” but the breath in the sense that he knows that whatever he speaks of is a ray of the breath-sun. Knowing the breath, he rejoices in the Self and does all things in the consciousness of the Self. Certainly he is among the greatest of those who know the Absolute. He no longer experiences the breath as anything but Brahman.
“The Self [atman] is to be known by means of the breath which pervades the mind [chitta]” (Mundaka Upanishad 3.1.9). In Taoist writings we frequently find the directive to make the breath rest on the mind and the mind rest on the breath. This makes it clear.
Taittiriya Upanishad
Earlier the subject of a yogi leaving the body on the vehicle of the breath was mentioned. Since there is no physical body in the higher worlds, does breath remain relevant? Will not breath awareness cease as soon as the person leaves the body? Yes, the breath does remain relevant to the disembodied yogi, and No, breath awareness will not cease, for the Taittiriya Upanishad tells us: “The gods breathe along with the breath, as also humans and animals; the breath is the life of all beings. Therefore, it is called the Life of All. They who worship Brahman as breath attain to a full life, for the breath is the life of all beings. Therefore it is called the life of all. The breath is indeed the embodied soul of the physical body” (Taittiriya Upanishad 2.3.1). From this we see that the subtle breath continues on the higher levels of existence, so the practice of Breath Meditation continues, as well. This is underlined by the following verse: “Breath is Brahman. For truly, beings here are born from breath, when born they live by breath, and they enter into breath when they depart” (Taittiriya Upanishad 3.3.1).
“Breath, verily, is food. The body is the ‘eater’ of that food. In breath is the body established; in the body is the breath established” (Taittiriya Upanishad ).
Chandogya Upanishad
“Verily, indeed, all beings here enter with breath and depart with breath” (Chandogya Upanishad 1.11.5).
As in other upanishads, the following verse applies both to Brahman and the Self: “He consists of mind, his body is breath” (Chandogya Upanishad 3.14.2).
