Si tu cuerpo fue completamente destrozado y destruido, pero luego de alguna manera se ensambló perfectamente y se lo devolvió a la vida, ¿tu conciencia estaría aún en control de tu cuerpo, o una nueva conciencia, pero con tus recuerdos?

Lo que tu pregunta esencial es una variación de la paradoja Teletransportation de Derek Parfit.

Paradoja de teletransporte – Wikipedia

Pero examinemos la pregunta desde diferentes ángulos.

Depende de lo que definas como conciencia.

El estudio científico de la conciencia todavía está en su infancia en relación con otras ramas de la ciencia y, como tal, todavía hay mucha confusión que rodea incluso el significado de la palabra. En el pasado, las personas usaban la palabra conciencia para distinguir entre estados despiertos y estados dormidos / inconscientes. Algunos lo han interpretado como la autoconciencia, es decir, la conciencia del yo o autoconciencia. Algunos han tomado la palabra para significar la totalidad de la palabra “I”. El filósofo francés René Descartes declaró una vez “Pienso, luego existo”.

Creo que la definición más fundamental de conciencia es algo así como:

La conciencia es la calidad interna subjetiva de cualquier sistema de procesamiento de información suficientemente complejo.

Parafraseando a Thomas Nagel: “Se puede decir que una cosa es consciente si y solo si hay algo que es ser esa cosa”

Observe cómo no hay nada allí que haga mención del control.

Ahora vamos a profundizar mucho en esta pregunta

Creo que el control y el yo para ambos son alucinaciones de la mente

Ahora hay una gran cantidad de evidencia neurológica que sugiere que la conciencia es “simplemente” un producto de la actividad cerebral. Esto se evidencia por ciertos trastornos neurológicos y lesiones en las que el daño a ciertas áreas del cerebro reduce ciertos aspectos de la experiencia consciente. Algunos ejemplos interesantes incluyen Apraxia, Akinetopsia y Blindsight.

Considere también el Síndrome de Bloqueado, donde un paciente ha perdido casi el control total de su cuerpo por parálisis. Una persona con tal condición es sin duda consciente, pero sufre una pérdida total del control del cuerpo. Para una comprensión profunda de esta condición, recomiendo el libro “La campana de buceo y la mariposa”.

El síndrome del cerebro dividido es particularmente extraño, cuando uno ha sufrido un calloscotomía del cuerpo: la ruptura completa del cuerpo calloso, que es el conjunto de fibras nerviosas que conectan los dos hemisferios del cerebro.

El síndrome resultante implica una gama de efectos extraños sobre el comportamiento, la agencia y la conciencia.

¿Hay ahora dos conciencias después de una operación de este tipo?

Es posible que se pregunte de qué lado se encontraría después de la cirugía. Creo que esta es una forma de pensamiento defectuoso debido a ciertas suposiciones que hacemos con respecto a conceptos como el Sí mismo.

De nuevo, aquí es donde parece más claro tener una definición clara.

Algunos toman el yo para significar “su cuerpo”, algunos para significar “usted en este momento”, algunos para significar “usted como la totalidad de sus pensamientos, sentimientos, emociones, recuerdos conscientes e inconscientes”. Algunos lo toman para significar simplemente ‘su mente consciente’. Muchos teístas interpretan que se trata de un “alma personal que flota libre del cuerpo” (pero nos atendemos a la ciencia / filosofía convencional aquí ya que no hay evidencia de tal entidad). En el sentido más simple, se usa para distinguir cualquier cosa como “usted” de “no usted”.

Lo primero que debe notar es que ‘usted’ siempre está cambiando. Cómo se ‘comparas’ ahora con ‘cómo’ a los cinco años yo diría que es casi completamente diferente. ¿Pero eras “tú” a los cinco años? Por supuesto, ¿cómo podría ser de otra manera? Entonces, ¿el yo es adicional? ¿Es como un edificio que acumula niveles y crece y cambia a medida que pasa el tiempo? ¿Qué pasa si cambias tu nombre? ¿sigues siendo “tú”? ¿Qué pasa si pierde algo que considera que es usted, como un brazo o una pierna? ¿O perderás toda tu piel en un horrible accidente? Creo que pocos argumentarían que esa persona ya no es ellos, sino que simplemente cambiaron físicamente.

¿Qué pasa si nada cambia externamente sino que “usted” sufre una lesión cerebral traumática, pierde todos sus recuerdos y sufre amnesia de la telenovela? Para un pariente o amigo, tal vez “tú” ya no te sientes como la misma persona. Pero qué pasa si solo pierdes algunos recuerdos. ¿Qué pasaría si “tú” pudieras tocar un instrumento pero no pudieras? ¿Qué pasaría si “usted” pudiera ver formas pero no pudiera percibir el movimiento? ¿Qué pasa si ‘usted’ tuvo un cambio de sexo y tomó terapia de reemplazo hormonal?

¿Qué pasa cuando comes comida? ¿Cuándo la comida realmente se convierte en ti? Cuando lo recoges? Cuando está en tu boca? Cuando está en tu tracto digestivo? Cuando al menos una molécula se ha convertido en energía o una proteína utilizada en su cuerpo? ¿Qué hay del aire que respiras? ¿Cuándo se convierte eso en “tú”? Cuando está en tu nariz? ¿Esófago? ¿Livianos? ¿Sangre? Cuando el oxígeno llega a tu cerebro?

Todas estas preguntas están diseñadas para desafiar este supuesto sentido continuo del yo que todos llevamos por delante y asumimos de los demás. Es esta suposición exacta que generó la idea del alma anteriormente en la historia.

Pero si cavas en cualquier grado, parece desaparecer ante tus ojos. La investigación actual en esta área también parece estar seca cuando se busca un centro para el ego en el cerebro.

Incluso si tomas el yo para significar el sentido subjetivo interno de la individualidad experimentado solo en el momento presente, sigue siendo esta misteriosa y amorfa entidad en constante cambio.

Entonces, ¿qué pasa si no hay un yo? ¿Qué pasa si el yo es una construcción mental que ha evolucionado con el tiempo como cualquier otro aspecto de su cuerpo que le haya conferido una ventaja adaptativa que le permita sobrevivir y existir hasta el día de hoy?

Aquí es donde las prácticas meditativas tienen mucho que ofrecer en términos de comprensión de este enigma.

Si alguna vez se ha sentado con los ojos cerrados y ha centrado su atención en la respiración durante un tiempo prolongado, solo para darse cuenta de la naturaleza intrusiva de los pensamientos y sensaciones, entonces es posible que ya haya llegado a algún tipo de percepción sobre la naturaleza de su experiencia propia. El flujo de sensaciones ingresa a su conciencia y deja una breve impresión antes de que sean reemplazadas por sensaciones nuevas: las sensaciones de la ropa en su piel, la sensación de manos tibias o frías, el sabor persistente de la comida en la boca, la sensación propioceptiva de permanecer En posición vertical, los pensamientos aparecen en sus mentes por un tiempo y desaparecen en la nada cuando se da cuenta de que estaba pensando.

Lo que te das cuenta es que todo esto está sucediendo sin tu control. Si esto es una sorpresa, entonces podría emitir el siguiente desafío. Cierra los ojos durante 5 minutos y no pienses en nada.

¿Como fuiste? Difícil no es eso. Ahora le presento que si le ofreciera un millón de dólares (asumiendo que ya no es un monje de alguna variedad) no podría hacer esto. Ahora esta es una realización extraña. Esta autoría de tus propios pensamientos es falsa. Una adición después de los hechos a la experiencia cruda de pensamientos que simplemente surgen en la conciencia.

Otro ejemplo. Extiende tu mano y abre y cierra tu puño. Este debería ser un ejemplo perfecto de autoría y, sin embargo, cuando haces este movimiento puedo garantizar que no podrías decirme cómo lo hiciste. Simplemente sucede y todavía sientes que estás haciendo esto. Hay un sentimiento subyacente de intención que se confirma por el movimiento real en sí, pero no sabes cómo pretendías hacerlo. Hay una regresión infinita cuando buscas “tú” como la causa inicial de lo que está sucediendo. Si pretendía mover su mano, ¿cuándo tenía la intención de mover su mano, y así sucesivamente?

Cualquier acción que sea congruente con la intención o expectativa experimentada conscientemente se percibe como autor de ‘usted’. Cualquier acción que no sea congruente con una intención, como un espasmo o un tic, se percibe como ‘no tú’. Y así la ilusión nace de un producto del cerebro.

Y así llegamos al quid de la cuestión.

En caso de que ‘usted’ sea desmontado instantáneamente y luego reensamblado en una fecha posterior – Parece que habría un ser que es consciente y tiene la sensación de que acaba de teletransportarse a una hora / lugar diferente sin que haya pasado tiempo alguno. Esta entidad consciente tiene “tus” recuerdos actuales a su alcance en caso de ser invocados, y puede controlar conscientemente su cuerpo a voluntad (aunque es una ilusión) y “se siente” muy similar a lo que “sentías” justo antes de que “tú” destruido. Este ser se sentiría tanto como “tú” como “tú”, justo después de despertarte de una profunda noche de sueño y recordar quién y qué “tú” eres.

¿Entonces, quién eres?

Mira dentro y averigua

Esta es en realidad una de las preguntas centrales en la exploración del procedimiento hipotético de carga de la mente. Específicamente, esto se conoce como la paradoja del teletransporte.

Si alguna vez has oído hablar de la paradoja del Barco de Teseo, es muy similar: esto plantea la pregunta de si alguien es la misma persona o no, incluso después de que cada parte de su sustancia física sea reemplazada, y luego si una instancia construida a partir de todas las piezas eliminadas serían la misma persona.

Varias personas han señalado que el cuerpo humano reemplaza o regenera la mayoría de los tipos de células al menos una vez cada siete años, a menudo con mayor frecuencia. [1] Y, por supuesto, las células nuevas deben haber crecido en algún momento de la historia. Por lo tanto, se puede argumentar que cualquier persona ya ha sido rehecha varias veces durante el lapso de su vida.

En cuanto a si una copia u otra es “usted”, la respuesta es simplemente que no sabemos, y todos los observadores externos no tienen forma de saberlo. Para todos los demás, por la definición misma de una “copia perfecta”, no podían notar la diferencia.

Solo la persona que se desensambla y vuelve a armar tendría alguna idea de si se sentía morir o no; y luego no tendrían forma de comunicarlo, porque, si murieran, su copia estaría respondiendo en su nombre y no verían nada malo.

En términos generales, las categorías de respuesta especulativa a esta paradoja son:

  • que la conciencia es única por instancia, y una nueva instancia de esa conciencia no es continua con la primera porque la primera fue destruida;
  • que la conciencia es el patrón más que la instancia específica del patrón (en el espacio y el tiempo), y que la experiencia sería de hecho continua para el “original”, pero que cualquier copia adicional sería de hecho distinguible del original;
  • y que, de hecho, cualquier copia de una conciencia puede decirse que es “la copia verdadera”, y que podría haber de hecho dos copias perfectamente válidas de un individuo corriendo, ninguna con un claro reclamo de ser el “original” y ambos con una experiencia continua.

(Creo firmemente en el último enfoque y, hablando un poco de manera imperturbable, haré fila para que mi mente suba el momento en que sea accesible para el público en general).

Notas a pie de página

[1] ¿Su cuerpo realmente se reemplaza a sí mismo cada siete años?

Sería la misma conciencia que opera su cerebro, ya que es un estado unificado de claridad y observación independiente del host.

¿Qué es la Conciencia ?

La conciencia es claridad prestada de la Conciencia pura. La conciencia es Conciencia, pero envuelta alrededor de un objeto de percepción . La conciencia es Consciente de algo “diferente de sí mismo”.

La conciencia deriva su existencia, su presencia y su capacidad de reconocer, directamente de la Conciencia pura.

En resumen: la conciencia consciente de -y / o identificada con -Presencia se convierte en Presencia-Conciencia . ¡Sencillo!

Podríamos usar fácilmente el término “Conciencia de presencia”, pero en aras de la precisión y la diferenciación, prefiero ligeramente “Presencia-Conciencia”, porque para mí, la Conciencia implica una dualidad sujeto-objeto, mientras que Conciencia se refiere a “puro conciencia, “no” conciencia de otra cosa “.

Al “estar al tanto de la Presencia”, hay presente una experiencia sujeto-objeto; por lo tanto, el término “Presencia-Conciencia” me parece una descripción más precisa que “Presencia-Conciencia”.

Sin embargo, la fuerza que conocemos como “Conciencia” es exactamente la misma fuerza que el poder que llamamos “Conciencia”, pero simplemente se aplica de una manera diferente.