¿Pueden las células individuales ser conscientes?

Como dice Daniel Súper en su respuesta, realmente no tenemos una definición completa de lo que significa ser consciente, ¡menos aún una forma de medirlo, o elaborar una lista de cosas que son conscientes y otras cosas que no lo son!

La conciencia es un tema enormemente complejo, y uno que nadie entiende realmente.

Por lo que yo entiendo, hay tres entidades distintas que se pueden estudiar de forma un tanto independiente:

  • El cerebro: el hardware blando, una computadora orgánica
  • La mente – el software que ejecuta el cerebro
  • Conciencia – el poco de je ne sais quois que aparentemente nos distingue de cosas como árboles y ranas

Los dos primeros están bastante bien entendidos: puedes ver el cerebro, puedes empujarlo, etc. La mente que puede examinar con resonancia magnética funcional y demás – vea qué áreas del cerebro comienzan a drenar recursos en qué circunstancias, y entendemos algunas de las interacciones entre la mente y el cerebro – eliminando partes del cerebro (o haciéndolas morir en un golpe) puede causar cambios extremos en la mente.

Sin embargo, el tercer elemento, la conciencia, es donde parece que ocurre la magia. Nadie sabe realmente lo que sucede allá abajo.

Existe un debate sobre hasta qué punto estas cosas están realmente separadas, en esencia, ¿depende la conciencia del hardware?

El modelo actual que (como yo lo veo) la mayoría de los investigadores atribuyen es que la conciencia es una propiedad emergente de un sistema de cálculo ultracomplejo (la mente) que se ejecuta en un sistema de computación ultracomplejo (el cerebro). No hay nada de mágico en el cerebro: si pudieras construir y programar una computadora de la manera correcta, actuaría de una manera totalmente indistinguible de un ser consciente.

(Por otro lado: esta es la razón por la cual la física se queda atrás en la conciencia por ahora, a pesar de que miles de personas preguntan “¿cómo lo explica la física?” Porque los sistemas involucrados son demasiado complicados para analizar desde una perspectiva física. tome un billón, billón de años para ejecutar los cálculos necesarios para calcular cualquier cosa – ¡por eso la química y la biología son campos separados!)

Hay, sin embargo, algunas personas que creen que esto es imposible, que la conciencia no es extraíble de su hardware, que la conciencia es una propiedad especial del cerebro humano. No importa cuán grande sea una computadora que hayas construido o cuán hábilmente la hayas programado, nunca podría reproducir la conciencia.

Obviamente, soy un estudiante de física (la mayor parte de mi conocimiento sobre este tema proviene de amigos en el campo y de Radio 4!), Por lo que tiendo a inclinarme por el primero, aunque algunas personas que respeto mucho se inclinan por este último.

De cualquier manera que lo mires, parece que un organismo unicelular simplemente no tiene la complejidad suficiente como para que la conciencia surja de él.

Si optas por el argumento de “la conciencia es una propiedad emergente”, entonces necesitas una gran red interconectada de procesadores, haciendo cientos de billones de cálculos para que surja la conciencia; en esencia, necesitas un cerebro, compuesto de millones y millones de componentes .

Los organismos unicelulares simplemente no pueden tener el hardware necesario: pueden hacer cosas increíbles sin cerebro (hay alguna evidencia de ‘aprendizaje’ de organismos unicelulares [1]), pero no hay forma de encajar las complejidades computacionales que creemos que se requieren en un unicelular.

Incluso si miras una sola neurona, un gran conjunto del cual claramente da lugar a la conciencia, una sola neurona no es la conciencia. Una neurona es capaz de participar en la conciencia, ya que puede comunicarse con sus compañeros y puede formar estructuras computacionales a gran escala.

Si buscas la otra interpretación, esa conciencia es una propiedad de ciertos cerebros, ¡bueno, no tienen cerebro!


En conclusión – no.

La complejidad parece ser el componente clave de la conciencia, y no se puede ajustar el nivel de complejidad necesario en una sola célula, sin subdividir aún más esa célula en unidades de comunicación más pequeñas (es decir, convertirla en un mini cerebro), en cuyo punto, es ya no solo unicelulares, ¡es un grupo de minicélulas pequeñitas!


Para una charla muy interesante sobre esto, aquí hay un programa de radio dirigido por un físico, un comediante y un neurocientífico sobre la diferencia entre la mente y el cerebro, de donde surge la mayor parte de este post: La mente v el cerebro, Serie 16, The Infinite Monkey Cage – BBC Radio 4

Notas a pie de página

[1] Inteligente pero tonto: investigando los misterios de la inteligencia sin cerebro

Probablemente la pregunta crítica: ¿consciente de qué?

Si bien esto tiene ciertamente una dimensión filosófica significativa (¿qué es la conciencia?), Y aunque no quiero discutir la posibilidad de que los organismos unicelulares interactúen entre ellos y las propiedades que surgen de eso, me gustaría abordarlo desde el aspecto del yo -conciencia.

Hasta donde podemos decir hoy, muy pocos animales, incluidos los humanos, son conscientes de sí mismos. Lo que significa que nosotros y algunos otros somos capaces de reflexionar sobre nuestra propia identidad y entendernos a nosotros mismos como algo separado del entorno. Este es el aspecto que gira alrededor del nivel de inteligencia y conciencia como una propiedad emergente de un sistema complejo.

Sin embargo, también los organismos menos complejos tienen sensores para procesos propios y externos, y están en una relación dinámica con el mundo externo y el mundo externo. Sospecho que cuando la diferenciación no se basa en la capacidad de trazar una línea entre el yo y el no yo, también se puede atribuir conciencia a las células individuales, ya que su sistema es consciente (en una relación de medición) de su propio estado y parámetros en el entorno .

También es probable que una pregunta importante, ¿es esta idea de separación del medio ambiente realmente un signo de conciencia, o simplemente una ilusión transitoria en nuestro camino a otro lugar? Esta es la postura de algunas filosofías orientales.

Depende de cómo defines la conciencia, que puede ir de infinitas maneras.

Si por conciencia te refieres biológicamente existente, entonces sí.

Si por conciencia quiere decir que tiene la capacidad de pensar, entonces la respuesta convencional sería no, que las células individuales carecen de la capacidad de abstraerse, aunque no podamos experimentar su qualia.

Si por conciencia implica el uso del lenguaje, tener una estructura cerebral similar a la de los humanos, o incluso ser humano (algo que muchos parecen igualar con ser consciente), entonces vemos bastante evidentemente que la definición de conciencia es autodeterminada, y más bien arbitrario.

¿Qué nos dice realmente que los humanos son supremos, o incluso un modelo lo suficientemente bueno para construir una escala de conciencia universal?

Realmente no hay una respuesta a tu pregunta.

Incluso si redujera la conciencia al ‘justo es’, sería redundante porque las células simplemente lo son también. Y por lo tanto, todo simplemente es.

Vamos a renunciar a la discusión sobre la definición de la conciencia y atenernos a lo que realmente sabemos, que una brizna de hierba no es un campo de hierba.

Sabemos que las cosas con el cerebro y el sistema nervioso son conscientes de alguna manera, algunas más que otras. Sin embargo, sabemos que, aunque una célula está “al tanto” de su entorno, no es consciente. Más bien, simplemente responde al entorno en el que se encuentra o más bien obedece las reglas locales.

Las células en el cuerpo humano no planean un golpe de estado porque usted come demasiada sal, bebe coca y fuma. Sin embargo, es tentador sugerir que las células cerebrales de una minoría de personas van a la huelga de vez en cuando, pero simplemente no es el caso.

Yo comparo la declaración consciente de las células con una brizna de hierba contra un campo de hierba que sopla en el viento. Por sí misma, la cuchilla se mueve de acuerdo con las corrientes de viento, adhiriéndose a la presión ambiental, al igual que una célula respondería a estímulos químicos o eléctricos.

Ahora imagina un campo de hierba soplando en el viento. Aquí la hierba puede volar en diferentes direcciones, de acuerdo con las cambiantes corrientes de viento. Sin embargo, cada cuchilla y el campo reaccionan a las presiones del entorno.

Siguiendo esa analogía, incluso podemos sugerir que, al igual que las hojas de pasto que están conectadas por un sistema de raíces y se afectan mutuamente por medio de la dispersión de nutrientes, las células se afectan mutuamente y en algunos casos se conectan entre sí de manera similar.

Las células cerebrales, por ejemplo, consisten en neuronas independientes en una vasta red de neuronas que forman el cerebro. Las neuronas por sí solas son bastante inútiles. Independientemente las neuronas no son conscientes, pero en su conjunto, el cerebro , sí lo es.

De forma similar a como una neurona no forma un cerebro, una brizna de hierba no forma un campo de hierba.