Hoy no existe un consenso, ni siquiera entre los psiquiatras y los psicólogos, y definitivamente no entre los filósofos. Lo que hay es un animado debate sobre la relación de la mente con el cuerpo. En mi opinión personal, prácticamente todos los filósofos académicos todavía se aferran a un dualismo mente / cuerpo insostenible, pero el hecho es que existe una diferencia entre lo que queremos decir con mente y lo que queremos decir con cuerpo, incluso si uno claramente causa el otro.
Thomas Nagel escribió uno de los artículos contemporáneos más interesantes de la filosofía de la mente: “¿Cómo es ser un murciélago?”, En el que defiende la irreductibilidad de los fenómenos llamados mente a cualquier fenómeno observable que surja del cuerpo; en otras palabras, las observaciones científicas de las funciones corporales no pueden describir la actividad subjetiva de los seres conscientes (la conciencia aquí está muy vagamente definida, incluidas las experiencias de los murciélagos, que tampoco son reducibles a términos científicos). Sostiene que la subjetividad es necesaria para comprender qué es la mente y, por lo tanto, las teorías fisicalista y funcionalista son falsas. No estoy seguro de dónde esto deja las teorías intencionalistas.
Sin embargo, tenemos que volver a Descartes.
El problema mente-cuerpo surge como resultado del intento de Descartes por encontrar creencias fundamentales, de las cuales no se pueda dudar, y sobre las cuales podríamos construir nuestra casa del conocimiento. La razón de esto fue la Revolución Científica, a través de la cual se demostró que las cosas no eran del modo que parecían ser, que las apariencias a veces engañaban observaciones simples. Menos de un siglo antes, nadie en el mundo occidental pensaba que la Tierra giraba alrededor del Sol.
El problema de la mente y el cuerpo surgió en contra de la amenaza del engaño. Como el loco de Nietzsche proclamó un siglo o tres después, la tierra había sido desencadenada de su sol, y no había nada seguro. El mundo físico externo, incluido el propio cuerpo de Descartes, podría ser un fenómeno falso, pero la experiencia subjetiva del pensamiento no le deja dudas sobre la existencia del sujeto pensante.
El examen de Descartes de la mente tiene que ser entendido contra el dominio de los escolásticos, un grupo de filósofos católicos / aristotélicos que intentaron hacer que todo el conocimiento confirmara la existencia de Dios. Esta fue una de las razones por las cuales Copérnico fue tan vehementemente opuesto por la Iglesia Católica; él trastornó todo el sistema Scholastic, y no solo el modelo del sistema solar. Para derrotar a un oponente así uno debe entender las reglas del oponente, y debe usar el entendimiento del oponente contra su propia posición. Para proponer una nueva teoría de la mente, tuvo que hablar el idioma de los escolásticos y aplicar sus teorías de las almas a un nuevo terreno. Las propiedades que él atribuye a la mente eran propiedades que actualmente se aceptaban como propiedades de las almas, más importante aún, se las aceptaba como propiedades de la actividad del pensamiento desde Parménides.
Descartes realizó su propia revolución copernicana, en la que la actividad de los filósofos, teórica, la retirada a la observación, se convirtió en el centro del universo. Los estoicos usaron la teoría para racionalizar el sufrimiento, uno se retira de los sufrimientos del cuerpo al contemplar el kosmos, y al hacerlo deja al cuerpo para ser uno con el kosmos, del mismo modo que el pensador de Platón se acerca a las Ideas mismas. Este es el tipo de actividad de pensamiento que inspiró el solipsismo de Descartes, una retirada radical del mundo de las apariencias. Hannah Arendt, en un capítulo de Life of the Mind, señala cómo las teorías solipsistas “fuera de sintonía” son “con los datos más elementales de nuestra existencia y experiencia”. Específicamente, que cualquier cogitins de res Cartesiana pura no sabría que existía tal cosa como una realidad para dudar. Apelando a Merleau-Ponty, Arendt afirma que la certeza de la realidad surge de las interacciones con otras personas que confirman la existencia del mismo objeto. La propia estructura de duda de Descartes sugiere la existencia de otras personas, de qué otra manera, y por qué, una criatura que no es más que el pensamiento adquiere y desarrolla el lenguaje, y mucho menos la lógica. Toda la división mente / cuerpo se basa en una suposición falsa, que existe una mente, en lugar de una multiplicidad de individuos que confirman la existencia de la realidad a través del diálogo. Incluso cuando somos el único pensador de los filósofos, utilizamos el diálogo para dudar de la realidad externa, por lo tanto, es imposible poner realmente en duda todo lo que Descartes afirma haber logrado.
Recomiendo leer tanto “Qué es ser un murciélago” de Nagel, como “La vida de la mente” de Arendt para profundizar en el problema mente / cuerpo desde una perspectiva tanto analítica como continental. Acercarse a Nagel podría requerir que algunas fuentes secundarias obtengan una lectura totalmente contemporánea, mientras que como estudiante de primer ciclo, puede simplemente hacer una lectura superficial de “La vida de la mente”, ya que el libro cubre toda la historia de la filosofía.
