Para que uno pueda entender esto mejor, comencemos con los principios básicos del taoísmo:
Lao Tzu mencionó una entidad que existe incluso antes del universo. Uno que es tan profundo y sin nombre, solo puede asignarle un nombre como Tao. Significando el “camino”.
Luego, fuera del vacío, Tao dio a luz a uno . Que se llama caos En concepto occidental, este es el “Big Bang”. Este proceso también se conoce como la transición del estado “wuji” o quietud , al “taiji” o estado de movimiento .
Entonces uno dio a luz a dos . Fuera del caos, se distinguieron dos entidades separadas distintas pero complementarias: (1) El Yang que es la entidad activa en forma de energía, luz y chi; y (2) el Yin que es la entidad estática en forma de materia.
Yin y Yang separados. El yang más ligero se asentó en lo alto, convirtiéndose en el cielo, mientras que el yin más pesado se asentó en lo bajo, que se convirtió en tierra .
La unión del yin y el yang, también conocida como la unión del cielo y la tierra, dio vida a formas de vida como las vegetaciones y las criaturas vivientes, incluido el hombre. Por lo tanto, el dicho dos dio a luz a tres.
¿Cómo se caracteriza la naturaleza humana como un compuesto de cuerpo y alma?
¿Cuál es la conexión entre el cuerpo y el alma, y quién controla a quién?
Por lo tanto, el cuerpo humano se considera Yin, porque está hecho de materia. Como la tierra misma, que es puro yin. Mientras que el alma es Yang porque es una que da vida al cuerpo y no tiene forma como la energía y los cielos.
Sin embargo, cada cosa en este mundo se compone de yin y yang, pero de proporciones variables. Como, por ejemplo, cuando vemos a alguien que es inteligente y el otro no, el inteligente es Yang comparado con el no inteligente que es Yin. Sin embargo, alguien que es más inteligente que esa persona inteligente es Yang en comparación con el menos inteligente. También podemos ver el yin y el yang en términos de fuerte y débil. El ser fuerte yang comparado con el yin de débil. Sin embargo, alguien que es más fuerte que esa persona fuerte es yang en comparación con el yin de la persona menos fuerte. O en términos de la relación de los capataces y su trabajador, el capataz es Yang al yin del trabajador. Sin embargo, el CEO está yang al yin del capataz que está bajo la autoridad del CEO. En la antigua China, el Emperador es Yang, mientras que la gente es Yin en términos de autoridad. Sin embargo, el Emperador también sigue el camino a la virtud también conocido como “cielo” . Así el Emperador está yin al yang del “cielo” o virtud.
Mientras tanto, en términos de género, el macho es yang, ya que la hembra es yin . Entonces, si vemos a alguien que parece tener un rasgo “más masculino” que otra persona masculina, entonces podemos decir que ese hombre es más yang que el otro hombre. Sin embargo, cuando vemos a alguien que parece ser “más femenino” que otra mujer, también podemos decir que esa mujer es más yin que la otra mujer. Una cosa para tomar nota, sin embargo, es que en este mundo en el que vivimos, no existe el yin puro ni el yang puro, excepto el cielo y la tierra mismos. Porque por cada yin hay una pequeña parte de yang en él. Mientras que por cada yang siempre hay una pequeña parte de yin en él. Dicho eso, para cada mujer siempre hay un pequeño aspecto de hombre en ella. Si bien para cada hombre también hay un pequeño aspecto de mujer en él. Lo mismo es cierto con la fuerza. Para cada fortaleza, hay una debilidad; y para cada debilidad, hay fuerza (uno de los muchos principios utilizados por la mayoría de los artistas marciales de Oriente). Y tampoco nada es perfectamente hermoso y nada es puramente feo. Una persona que percibimos como “malvada” no es del todo mala ya que siempre habrá un lado bueno en cada persona “malvada”. Lo mismo ocurre con los “buenos” muchachos. Siempre habrá un lado malo en cada persona “buena”. Y así sucesivamente y así sucesivamente.
