La dualidad clásica de la naturaleza humana es entre el cuerpo y la mente.
Podría estar equivocado, pero estoy bastante seguro de que los antiguos vieron el alma como una fuerza de vida espiritual eterna que temporalmente habita el cuerpo, así como también despierta la mente.
Alternativamente, el concepto alemán de geist es una cruza entre el lado racional e intelectual de la conciencia (es decir, mente / espíritu), mientras que otro concepto, gemüt , es una cruza entre el lado emocional e intuitivo de la conciencia (es decir, corazón / alma).
Esto es una simplificación excesiva, pero el ejemplo anterior sirve como un recordatorio de que nuestros conceptos de mente y alma se superponen.
Ahora, si quisieras imaginar las formas en que el alma podría ser un factor en el comportamiento humano, necesitamos definir el alma. Mi propio concepto del alma es bastante poco convencional, como lo es todo mi modelo de conciencia.
Primero , nuestra fuerza de vida es esencialmente física. Sus propiedades fundamentales se remontan al origen del Universo. Por lo tanto, pienso en el cuerpo como el ser esencial . De los tres aspectos de la conciencia -los otros dos son los yo imaginarios y problemáticos-, el ser esencial influye más en nuestra naturaleza.
¿Cuál es la conexión entre el cuerpo y el alma, y quién controla a quién?
¿Qué controla el cuerpo, el alma, el corazón o el cerebro?
¿Nuestra alma también tiene una forma como nuestro cuerpo?
¿Cómo interactúa el alma con el cuerpo? ¿Cómo podemos experimentar la presencia del alma?
La contribución del ser esencial a nuestra naturaleza involucra nuestras predisposiciones biológicas, instintos básicos, facultades perceptuales y reacciones neuroquímicas, todo lo que pertenece a nuestros sentimientos fisiológicos.
Inseparable de la pasión, la espiritualidad debe estar enraizada en lo físico, específicamente en nuestro vínculo innato con el Ahora eterno.
Nuestros sentidos son la materia prima de la experiencia, así como las fuentes del sentimiento que, a su vez, es el motor de la conciencia, que nos insta a pensar y actuar.
Segundo , nuestra mente consciente está construida. Se sintetiza a partir de nuestro modelo de realidad definido socialmente y culturalmente determinado. Por lo tanto, me refiero a la mente como el yo imaginario , que veo como el aspecto menos influyente de la conciencia.
La contribución del yo imaginario a nuestra naturaleza involucra nuestras abstracciones lingüísticas, marcos cognitivos, inferencias razonadas y juicios de valor, todo lo que pertenece a nuestra interpretación de la experiencia.
Inseparable de la conceptualización, la autoconciencia debe enraizarse en nuestro modelo de realidad construido.
Nuestros pensamientos son reflejos de la experiencia, así como fuentes de creatividad que, a su vez, son el motor del desarrollo de la identidad, que nos insta a fantasear y experimentar.
Y , por último , nuestra capacidad de trascendencia es paradójica. Se genera por la fricción entre el yo imaginario y el yo esencial. Por lo tanto, llamo al alma el yo problemático , que tiene un mayor impacto en la conciencia que el yo imaginario, pero menos que el yo esencial.
La contribución del self problemático a nuestra naturaleza involucra nuestras neurosis condicionadas, memorias de los sentidos, anhelos innombrables y dudas persistentes, todo lo que pertenece a nuestra negociación de impulsos contrarios.
Inseparable de la ambivalencia, la conciencia debe estar enraizada en nuestra disonancia cognitiva.
Nuestros pensamientos y sentimientos reprimidos son un telón de fondo constante para la experiencia, así como fuentes de intuición que, a su vez, son el motor de la transformación personal, que nos insta a desafiar y desviarnos.
En resumen, como lo he concebido,
- El espíritu es nuestra verdadera forma; es puramente físico.
- La mente es nuestra forma imaginaria; es puramente figurativo.
- El alma es nuestra forma trascendente; es puramente subconsciente.
