¿Cuál fue el efecto psicológico de las epidemias del suelo virgen en los nativos americanos?

De las pocas cuentas personales documentadas que se conocen en América del Norte, los primeros puestos informaron que las poblaciones indígenas, afectadas por la enfermedad, llamaron a los sacerdotes que se habían negado a aceptar en sus comunidades la temporada anterior. Ese cambio habría sido una medida drástica para las personas que consideraban a los sacerdotes europeos como criaturas malvadas. Los sacerdotes requerían que sus suplicantes aceptaran primero el bautismo, antes de que se los administraran (sin medicinas, por supuesto). El recuerdo de que se le dijo que las enfermedades eran el castigo de Dios por no reconocerlo se conserva y se expresa hasta el día de hoy. Algunos fundamentalistas de hoy todavía están orgullosos de recordarnos que morimos porque éramos paganos y que a nuestro dios no nos importaban, etc., etc. En cuanto a todas estas respuestas europeas, bueno, eran en gran medida reacciones a una creencia preexistente en maldiciones divinas y retribución. Esto no es algo en lo que las personas indgenas alguna vez creyeron, o incluso concebido. Por lo tanto, no esculpimos epidemias de viruela en la corteza de abedul o nos “castigamos” a nosotros mismos por algo que no hicimos. Sin líderes espirituales para interpretar estos eventos, simplemente avanzamos y salimos de las áreas infectadas, y seguimos trabajando durante todo el tiempo que pudimos. Los sioux todavía hablan de mantas envenenadas pero no crean arte para ilustrarlo, por lo tanto, no hay experiencia “inconsciente” o “inconsciente colectivo” (es decir, las características de la neurosis angloeuropea). Estas realidades nunca pasaron a la clandestinidad en la psique. Eran eventos de hechos en el pasado que aún hoy informan nuestras actitudes y acciones, en términos de confianza, principalmente. No creo que financiaremos un museo del holocausto nativo americano en el corto plazo, por ejemplo; no habría nada en eso, si lo hiciéramos. Vivir en eventos pasados ​​y nombrarlos en el presente, en particular, sería contraintuitivo y contraproducente para muchos de nosotros. Sería como personificar una enfermedad y darle agencia, echándola al mundo presente.

Estoy bastante convencido de que la Peste Negra llegó a América del Norte en el barco que salió de Francia en el año 1300 con el nuevo obispo de las colonias nórdicas en Groenlandia, Markland y Vinland, saliendo de un puerto plagado, como todo tipo de eventos en el mismo el período sugiere respuestas a las plagas entre el colapso del cual surgió la Liga iroquesa, la caída de la gran civilización centrada en Cahokia en el medio oeste, la caída de los habitantes del pueblo anasazi en el suroeste y el colapso entre las grandes y numerosas civilizaciones del valle de México que permitió a los aztecas hacerse cargo de allí. Muchas tribus tienen historias orales que se refieren a los asentamientos agrícolas como su principal estilo de vida, mientras que organizaciones sociales idénticas como sus sociedades masculinas y femeninas (como clubes de servicios modernos, órdenes fraternales, organizaciones de veteranos, organizaciones benéficas, etc.) sugieren que son sobrevivientes de plagas. de una gran civilización (Mississippian centrada en Cahokia muy probablemente)

Huir al campo abierto y vacío para vivir nómadamente en grupos pequeños para mantener una enfermedad contagiosa y minimizar los contactos incluso con familiares en otras bandas para la celebración del solsticio de verano y ocasionalmente el comercio es una forma muy inteligente de romper una epidemia mientras se está en las poblaciones densas con redes comerciales ocupadas fueron repetidamente una sentencia de muerte en todas partes de la Tierra. Los historiadores tribales que he hablado con esta idea sobre el asentimiento tienen sentido con sus historias orales y sus propias observaciones (en mi área la mitad de la tribu local fue aniquilada por la viruela dos veces solo en 1800, más de 3.000 personas cada vez).

Hay muchas historias escritas por sobrevivientes de epidemias en todo el mundo y desorden de estrés postraumático, culpabilidad de sobrevivientes, desamparo de restricciones sociales previas por crímenes violentos, canibalismo, ataques a vecinos, esclavitud, familias disueltas, granjas abandonadas y pueblos, miedo toma de decisiones a muy corto plazo, vuelo a cientos o miles de millas de donde ocurrieron las tragedias, generaciones de refuerzo dentro de una pequeña banda de sobrevivientes igualmente traumatizados … muchos entretenimientos post-apocalípticos intentan mostrar esto con diversos grados de éxito.

Ver a la mayoría de la familia extensa morir, casi simultáneamente, es un trauma abrumador (perder a los hijos es rutinariamente catalogado como el mayor trauma posible por los consejeros de duelo) junto con el resto de la gente necesaria para mantener el funcionamiento de la comunidad, cayendo en una docena o para que los miembros de la familia puedan sobrevivir alimentándose, cazando y constantemente en movimiento con qué elementos de sus viejas tecnologías y conocimientos podrían preservar (cosas muy sofisticadas que las pequeñas bandas nómadas hambrientas no desarrollan), es diferente de lo que sucedió en lugares como Europa ya que no había vastas y despobladas tierras baldías cercanas (Great Plains, Canada, Southwest, etc.) para escapar.

Todos venimos de antepasados ​​que enfrentaron epidemias catastróficas, un aspecto de la historia ignorado por historiadores y arqueólogos entrenados en lingüística hasta que William MacNeill de Yale dedicó su carrera a remediarlo. “Guns, Germs, and Steel” de Jared Diamond, los libros de Francis Jennings sobre Norteamérica antigua, la investigación de Arlington Mallery sobre asentamientos vikingos aquí, los libros de Norman Cantor sobre la peste negra en Yale, son revelaciones sorprendentes de este factor tan significativo en la historia (el colapso del Imperio Romano de Occidente, la Carta Magna Inglesa, muchas migraciones, las caídas de las civilizaciones irrigadas de Asia Central a nómadas a caballo más sanos, etc.)

Creo que probablemente sea más o menos lo mismo, aunque es más probable que los historiadores modernos lo aborden. Las representaciones de la conquista continuaron apareciendo en artes decorativas y textiles nativos durante cientos de años. Del mismo modo, si visitas Centro y Sudamérica, aún puedes observar danzas de conquista, reconstrucciones de los eventos de hace 500 años.

Encontré esa práctica surrealista, aunque tal vez no más que reconstrucciones de la Guerra Civil en Gettysburg. Me parece notable en el mismo sentido que, debido a que mi familia llegó mucho después de esos eventos, mi memoria no tiene ninguna de esas cicatrices.

Además, creo que la continua resistencia de las poblaciones étnicas nativas, especialmente en lugares como Colombia, hace que sea un error pensar en este tema en pasado.

La diferencia entre 30 por ciento y 90 por ciento es 200 por ciento. Con la Peste Negra aún quedaba un 70 por ciento por responder, y reaccionar. Es 10 por ciento suficiente de una masa crítica para manifestar una reacción: su mundo se ha ido. Que alguien estuviera flagelando y predicando sus méritos y ganando seguidores indica que había suficiente gente para hacerlo, después de la Peste Negra.

Y estamos hablando de Europa Occidental, no de los mayores desafíos de la supervivencia diaria en el desierto de América del Norte. Se cree que la primera ola devastadora ocurrió después de un barco que pasaba temprano; los registros en inglés hablan de pueblos desiertos. Los comportamientos desesperados que se manifestaron cuando las muertes se multiplicaron bien pudieron haber ocurrido antes de la colonización europea.

El movimiento de Danza Fantasma del siglo XIX es una respuesta reaccionaria que ocurrió en América del Norte pero que ya pasó de las epidemias iniciales.

Los colonos ingleses descubrieron que los nativos son móviles y guerreros con una estructura política suelta, pero esto fue un efecto de las plagas y las Guerras de los Castor. La Norteamérica precolombina tenía sociedades agrícolas sedentarias más pobladas, como las de la cultura de Mississippian.